赵州从谂破除相对执着，平等看待世界的智慧

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打破一个人的坚持

赵州从陈真到堂上，说道：“如掌上明珠，从汉到汉，处处出现。老和尚以一根草，换出六尺长的金身， ”又用一根草，换了六尺长的金身，烦恼就是“佛”。 那时，有僧问：“谁是佛？”和其他人一样。”僧人又问：“为什么要避开呢？”

这个故事反复破除对亲人、善恶、大小、凡圣、智愚的执着，并破到底。

珍珠是夜光珍珠或水晶球。外国人看珍珠，外国人就会出现；汉人见珠，汉人出现。无论是胡人还是汉人，对明珠都没有影响，也不妨碍它成为明珠。

赵州转念一想，把一根草当成佛六尺长的金身，把六尺长金身的佛当成一根草。乍一看，这与前两句没有任何关系。事实上，他用一枝草和六尺金身交替使用，这意味着他对待世间的善恶、大小、凡圣、智愚人都是一视同仁，没有任何分别心。六尺长的金身，就是佛的庄严身躯。一般人身高只有八尺，而佛却身高一尺六尺，肤色紫金。但对于赵州来说，看一根草，就如看到一尊六尺金身佛的威严。在他眼里，六尺金身的佛就跟一棵草一样。所以，心性清明的人，无论外国人来，汉人来，珍珠本身不增不减；无论是见佛好还是见草好，对于智者来说，两者没有区别。

赵州也说：“佛即忧，忧即佛”。如果你执着六尺长的金身佛，这就是烦恼，因为你心里有这个六尺长的金身佛，就是分别心、执着心，烦恼的根源是佛的升起。另一层意思是佛与忧是平等的。执着于佛，绝对是一个烦恼。不执着佛而不相信佛的存在，也是一种烦恼。

这时，有僧问：“佛是谁的烦恼？”赵州答道：“佛为大家烦恼。”这就是说，因为佛的观念让人执着，所以给人们带来烦恼。另一个寓意是，一切众生本身就是佛，只是很多人不知道而已。所以烦恼是从自己的心生起的，就等于佛给自己烦恼。

和尚又问：“我们怎样才能摆脱佛陀给我们带来的烦恼呢？” ”赵州道：“不必除掉！不执着就可以了。如果你想摆脱它，就会又增加一层烦恼；如果你不去关心它，超越它，那么佛和烦恼都会消失。

大多数人遇到美好的事物都会想要去追求、抓住。结果，好事会长久，只会徒增他们的烦恼。当他们遇到不好的事情时，他们就想逃避，而逃避不了只会徒增烦恼。如果你明白了这个公案，你就不会遇事就追赶，遇事就逃避，而是正确、恰当地接受它或弘扬它，你的心就会坦荡。